Colloque de Strasbourg, conférence du 8 novembre 2026
Le rêve comme processus de réalisation à la lumière de Parsifal de Wagner
Gaël de Kerret
Chers amis, je remercie d’abord Barbara Bay de nous avoir invités ici à Strasbourg, ville dont la signification est quelque chose comme « place forte des routes », routes que des cherchants ici ont empruntées avec le désir de trouver leur place-forte, leur centre, un centre traversé par une énergie remarquable, le Rhin qui apporte tant de mythes et d’affects et qui est l’élément central de la Tétralogie, les quatre opéras de Richard Wagner.
Sommes-nous nous-mêmes loin du centre ? Sommes-nous de ces êtres inachevés ? Dramatiquement pour certains, il existe des moments où les pèlerinages ne sont pas couronnés de succès. Par exemple, Gérard de Nerval dont Jung a écrit des conférences, écrit au début d’Aurelia[1] « Le rêve est une seconde vie. Je n’ai pu percer sans frémir ces portes d’ivoire ou de corne qui nous séparent du monde invisible ».[2] Puis : « Je sens deux hommes en moi... En tout cas, l’autre m’est hostile. » Il s’est suicidé par pendaison et en plus sous la grille d’un égout.[3] Jung raconte à l’inverse dans « L’homme à la découverte de son âme » le rêve d’un de ses collègues qui montait haut en montagne et c’était exaltant. Il lui a simplement dit de ne pas faire trop d’alpinisme etc.[4] Il a deux accidents en trois mois dont le deuxième fut mortel. Nous devons être très humbles en tant qu’interprète, devant tous ces destins. Mais notre expérience, alors que nous constatons cet inachèvement, fait que nous voyons bien pourtant que les rêves révèlent à un moment adéquat de manière visible ou dans de légers détails, une prospective pour l’avenir même encore sous forme d’ombre et que l’interprète doit saisir absolument, ce qui sera en gros l’objet de mon travail. Nous nous sommes reconnus comme porteurs d’une lumière indéfinissable qui est notre raison de nous rassembler ici.
Je vais oser pour cela prendre la trame d’un opéra de Richard Wagner afin que nous constations ensemble les transmutations de l’humble Parsifal qui accède à son individuation telle que la définit le dernier Jung.
Nous voici au pied de cette montagne à Montsalvat, le mont-Salut, car c’est bien là la question de notre rencontre, n’est-ce pas ! Il faut y atteindre le château du Graal. Dans ce château, on rentre à son insu car c’est le royaume des rêves et des images, celui de l’Inconscient comme les châteaux sous l’eau ou sur une île dans les contes de fées. Qu’y a-t-il dans ce château ?
Un vase mystérieux capable de dispenser la nourriture spirituelle et gardé par un roi malade, figure alchimique de la dégénérescence, et donc forcément dans une région dévastée. Il ne peut être guéri que par un innocent éprouvé. C'est 9000 vers écrits par Chrétien de Troyes et 24000 continués par d’autres comme Wolfram Von Eschenbach, le héros s'appelant alors Perceval, celui dont s'inspira Richard Wagner.
Parsifal, acte 1
Pour l’opéra, tout commence par un bain.
Le sage Gurnemanz ordonne d’aller préparer celui d’Amfortas, le roi malade. C'est une plongée dans l’eau lavante, l’eau d’une transformation. Et pour que cette transformation s'effectue, la femme Kundry propose un baume d’Arabie : c’est une femme qui propose à l’homme de se tourner vers l’Orient alchimique, donc en vue d’une transmutation. C'est sans doute l'anima qui concernera plus tard Parsifal.
La question du bain est ici illustrée par cette gravure de l’ouvrage d’alchimie spirituelle « L’Atalante fugitive »[5] où il est question de se laver : « Toi qui aimes scruter les vérités cachées, sache de cet exemple extraire tout l’utile : vois cette femme, comme elle purge son linge des taches, en jetant dessus de chaudes eaux. Imite-la : ton art ne te trahira point. L’onde lave en effet l’ordure du corps noir ». (improvisation) Nous constations avec une rêveuse combien elle avait reproduit dans son quotidien l’impulsivité et la colère noire de sa famille, colère qui avait entre autres préludé à la mort d’un de ses membres lors d’un accident. Et pour se laver de ce scénario, un de ses rêves avait trouvé « une chambre où il fallait que les Toilettes ne soient pas partagées à cause de matières fécales abondantes qui risquaient de les boucher ». J’ai compris qu’il fallait que je la laisse parler abondamment (sic !) de toute sa famille.
Dans l’opéra, après cette œuvre de lavage sur le roi malade, un chevalier qui voyageait dans les environs du château, tue un cygne. Ce cygne selon les alchimistes médiévaux « soutient de ses ailes les sphères supérieures ». D'où son importance. D'ailleurs le sage Gurnemanz ne s'y trompe pas en disant que l’oiseau volait vers sa compagne « rendant sacrées les nobles ondes pour le bain ». Or l’alchimie dit : « fixe ce qui est volatil ». C’est ce qu’a fait ce chevalier Parsifal sans savoir en tuant le cygne. Le sang se mélange à l’eau du bain comme une promesse d’œuvre au rouge. Bien sûr, l’infans Parsifal ne sait même pas ce qu’il a fait ; mais l’initié sait que le cygne est un oiseau intermédiaire entre terre et ciel et qu’il s’agit pour nous de réaliser ce que cette Tradition appelle « fixer le volatil », le spirituel, à l’image de l’oiseau qu’on a déplumé dans les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz.[6] Noir, blanc et rouge, tout le programme est présenté.
Gurnemanz lui pose alors des questions :
- D’où nous viens-tu ? - Je n’en sais rien
- Quel est ton père ? - Je n’en sais rien
- Qui put te montrer ta route ? - Je n’en sais rien
- Ton nom ? - J’en eus bon nombre ; pourtant je n’en sais plus aucun
- Tu dois savoir quelque chose ? - J’ai une mère
Cet enfant est donc fils d’une veuve, c'est-à-dire ignorant des choses du monde parce qu’élevé sans père, il sera donc formé par ses seules épreuves. Il n’a pas de nom, puisque c’est un infans[7] dit le texte, celui qui n’a pas la parole. Et alors qu’on apprend qu’il n’a pas de père, on lui annonce aussi la mort de sa mère. Alors, il s’est évanoui. C’était sa première mort symbolique pour son individuation : la disparition de la mère. Avouons que devenir son propre père et sa propre mère est certainement une délivrance psychique, même si on en est ici qu’au constat ombilical, je dirais.
Curieusement, on entend au même moment la femme Kundry se plaindre, elle qui avait amené le baume alchimique. Celle-ci est maintenant la seule qui puisse représenter le chemin par lequel Parsifal doit passer pour réussir son individuation. C’est son anima pas encore advenue. On verra plus tard.
Dans cette attente, c’est l’heure liturgique pour le Graal d’être présenté. « Qui est Graal ? » demande stupidement celui qui a été nommé le simple par Kundry – retenez bien les noms -. Cette question « Qui est Graal ? » est une découverte pour celui qui est la sagesse incarnée, le nommé Gurnemanz. C’est cet enfant qui sera l’élu, justement parce qu’il est sans savoirs, parce qu’il est innocent, mais qu’il demande. À ce moment, le simple, constatant le chemin parcouru dit : « Je marche à peine et suis déjà au loin ». Un rêve nous fait en effet faire des voyages qui nous mènent si loin, beaucoup plus loin que nous le propose la géographie terrestre. Car l’âme a une finalité : l'insertion dans les songes et des thèmes mythologiques ignorés du rêveur suggèrent que l’activité onirique est une forme originaire antérieure à notre pensée du moi, ici un Parsifal qui ne sait rien. Mais c’est difficile à concevoir pour les rêveurs fervents de conceptualisation rassurante face à l’étrangeté de leur rêve. Marie-Louise von Franz dénonce dans « Les mythes de création »[8] non sans humour, la défense du moi par rapport à ces complexes venant d’ailleurs en citant les rêveurs qui disent égotiquement que c’est leur ombre de ceci, leur complexe[9] de cela, en intellectualisant plutôt que de rentrer dans l’émotion et ainsi d’échapper à la métamorphose. Un exemple de résistance d’un psychiatre à la retraite : « Nous sommes dans le parking de ma voiture au sous-sol de l’immeuble. En approchant, je réalise que les vitres sont blindées. En effet je frappe sur la vitre arrière avec une grosse masse ; le verre reste intact. Tant sur ma voiture que sur celle de ma femme. » À l’inverse, une image d’une rêveuse qui s’est métamorphosée : « Des bâtiments qui s’écroulent et cèdent la place à des espaces très grands ».
De la même façon pour les interprètes, la mise en miroir de nos savoirs face à un rêve, la routine du « savoir à l’avance » contient le danger de ne pas être disponibles aux mots du rêve, à la surprise du rêve. Jung amplifie cela dans « Psychologie du transfert » qui écrit : « Médecin et patient se trouvent tous deux dans une relation qui repose sur une commune inconscience ».[10] Mes amis, ce n’est pas par hasard que l’on côtoie ce métier. Sait-on vraiment pourquoi ? En quoi cette limite influe-t-elle sur notre écoute du message de l’autre ? La conscience du « guérisseur blessé » comme l’écrit Jean Monbourquette[11] ne doit-il pas rentrer en ligne de compte dans la réussite du processus de réalisation d’un rêveur ? C’est pourquoi Jung dit toujours humblement qu’un rêve est infiniment complexe et dépasse toutes les petites priorités que l’on se donne.
Mais Parsifal manifeste une disponibilité d’esprit qui n’a donc pas échappé à Gurnemanz qui ajoute : « Tu vois, mon fils, l’espace ici nait du temps »..
- Mon fils
En ce qui concerne Parsifal, il est appelé dorénavant mon fils. Il est maintenant le fils de Gurnemanz. Celui-ci est chargé de la transformation de la prima materia, la matière première nommée « mon fils ». Il tient le rôle de l’alchimiste dans un délicat équilibre entre enseignement, questionnement et lien spirituel puisqu’il est semblable à l’homme vieux de deux millions d’années dont parle Jung.[12] On dirait un interprète de rêves.
C’est pourquoi je souhaite adresser à Gurnemanz le rêve fondateur qui m’a fait rentrer dans le travail : « Je dois rentrer dans un stade rond où l'on joue l'oratorio "la Création" de Josef Haydn. J'ai la place 21 que je vois de loin comme siège libre et je donne mon ticket au placeur qui me dit : ah non, la 21 n'est pas pour vous ». Or le 21 du mois, je devais aller à un entretien d'embauche pour devenir directeur d'une administration musicale régionale qui faisait "chic". Le rêve me disait que cette place - cette place libre - n'était pas pour moi. Cependant le rêve me présentait en même temps un stade rond avec sa symbolique de perfection du centre et du cercle, d'autant que l'on y jouait de la musique comme une demande d’harmonie de la part de mon rêve. De plus on y jouait l’œuvre sacrée « la Création » de Haydn comme une création cosmique de l'ordre du Plérôme, de la plénitude de la création de soi-même. Se révélait alors cette porosité du rêve avec le sacré, l'art et la symbolique du cosmos. Ajoutons que la structure régionale pour laquelle je postulais a été supprimée trois ans après. Le rêve m’avait prévenu. Il me proposait en revanche une arme compensatrice, une fonction à exécuter, un accès à la totalité. Les rêves contiennent cette voie royale du Soi, ce que l’on nomme maintenant les rêves psychoïdes. Le psychoïde, c’est Jung qui voit l’Inconscient qu’il dit abyssal, ou le Tao sans définition, c’est l’abgrund ou L’Urgrund (Rien et tout) de Jacob Böhme, ou la déité de maître Eckhart ou l’Un de Plotin, le zéro indien maya, ou Angelus Silesius (dans l'errant chérubinique p.133 édit Arfuyen) :
Dieu est Esprit, Feu, Essence et Lumière,
Et n'est aussi rien de tout cela
Nous constatons que cet archétype du Soi parcourt tous les siècles. Ils disent tous la même chose. Jung n’a rien inventé, il a simplement repris ce qui se disait depuis une éternité. En revanche, il sait que cet archétype réclame son dû en chaque rêveur. Nous devons prendre conscience que dans l'inconscient et quand c’est le moment adéquat, se manifeste une direction orientée, une idée positive directrice d'une portée vitale supérieure que l’interprète doit accompagner. Le rêve dont je vous ai parlé m’accompagne encore.
Tout ça, c’était pour dire que je veux bien comme Parsifal, être fils de Gurnemanz.
- « l’espace ici nait du temps »
Cette petite phrase a fait l’objet de beaucoup de commentaires tellement elle a été attendue par l’occident. Bien sûr, on se souvient que les trois dieux du temps grec sont Chronos, Kaïros et Aïon. C’est dire que le terrain de mission personnelle dépend du temps où l’homme se place. Or quand Gurnemanz dit qu’il n’y a plus de temps, il est évident qu’il place le rêveur dans le temps Aïon, l’enfant qui joue tout le temps dont parle Héraclite[13], qui ne voit pas chronos passer, donc qui est dans le temps éternel. Aïon est devenu son espace. Que cela nous enthousiasme de lire « Aïon » de Jung. Car l’éternité c'est-à-dire le monde des archétypes ou Inconscient collectif, est notre espace, il est l’Univers. Resté dans Chronos, l’espace serait notre logement dans telle ou telle rue, jamais plus et comme certains rêveurs, on s’accrocherait à ce qui est devant soi, pas plus. Puisse chaque rêveur ressentir un Kaïros, surprise d’un instant à la manière d’une expérience spirituelle qui change une vie radicalement, à la façon du mot « soudain » si fréquent dans un rêve.
Le songe est le moment où l’espace et le temps Aïon se confondent car le temps des hommes n’est pas le problème des rêves dont la charge archétypique remonte à l’origine de l’humanité.
Pour Jung, l’Inconscient est la base originelle, principielle et archétypique. Nous prenons conscience que c’est cet Inconscient qui a petit à petit formé la conscience humaine. Le monde des archétypes est premier. Et non pas une conscience dont découle un inconscient par refoulement, suggérant qu’il est une poubelle, le conscient restant le vrai roi de l’univers. L’époque de Freud sentait trop le rationalisme orgueilleux.[14]
Reprenant l’opéra après ces enseignements de Gurnemanz, nos deux protagonistes vont ensuite à la salle du Graal. Nous y voyons le Graal, contenant féminin, sur une table en pierre oblongue, donc ovale comme le tracé elliptique copernicien des planètes et non pas sur la perfection platonicienne du cercle. C’est important, le Graal est ainsi posé sur l’Univers tel qu’il est, attendant que la Lumière s’y fasse.
« Parle, qu’as-tu vu ? » dit Gurnemanz. Silence de Parsifal. Qui est alors renvoyé pour apprendre à parler. Quand même, qu’aura-t-il vu, ce Parsifal bouche bée ?
- Il aura vu une table à l’image de l’univers avec un repas, autour duquel des hommes partagent le vin comme une Pessah, une Pâque, un passage. Écoutons ce rêve de Marie-Louise von Franz : « Je rêvai de l’arrivée d’une procession de paysans endimanchés, en costumes médiévaux, une procession de fantômes qui me rendaient visite. Mais je m’aperçus que cette procession était aussi celle d’un mariage d’un couple de jeunes paysans.... ; je me précipitai à la cave pour y chercher du vin ».[15]
- Il aura vu le Graal dont on a tant parlé. C'est le « Gardal » égyptien, un vase dans lequel il y a le sang, la vie ignée. On y a mis le sang du Christ, mais les alchimistes auront dit : c’est un vase hermétique, un chaudron, un tombeau même. Il est peut-être vide. D'ailleurs pour ces alchimistes, vase et contenu sont la même chose. C'est la Pierre, c’est l’humain réalisé éclairé par une vision unique et enthousiasmante de l'existence. Ce vase d’amour posé sur l’autel de l’univers se dilate à une dimension ... universelle naturellement.
- Il aura enfin vu Amfortas, vieux roi blessé par une lance dont on dit qu’elle blessa Jésus. Justement la voix de ce vieux roi sort du tombeau pour dire la cérémonie avec de belles paroles de consolation que l’on trouve dans la Bible. Eh bien en ce 1er acte ça ne fonctionne pas ! Le vieux roi Amfortas boit la coupe de sang, mais en même temps son propre sang s’échappe, les pleurs de son âme ! Il n’y a pas eu transmutation de la matière du roi. Amfortas malade représente donc le travail non fait. De toute façon, comme en toute transmutation alchimique, le vieux roi en nous doit mourir et le fixe être volatilisé. Comme l’écrit génialement le mystique Angelus Silesius :[16]
« Meurs avant de mourir ;
afin de ne pouvoir mourir
quand tu devras mourir,
autrement tu périras »
Dans « L’Atalante fugitive »[17] dont le commentaire chanté (comme il se doit des choses les plus importantes) dit : « Accablé par un lourd diadème, le Roi nage en la vaste mer, criant d’une voix forte : pourquoi ne m’aidez-vous pas ? » Eh bien personne ne l’aidera car il doit mourir. L’individuation est un chemin fait de petites morts à l’image de Parsifal qui s’évanouit plusieurs fois pendant l’opéra. Ces évanouissements sont à voir de manière symbolique dans un rêve comme l’accès à un nouvel état de conscience. N’ayons pas peur, les interprètes ! Les vieux rois doivent mourir. Il y en a qui ne veulent pas mourir ; ils ne reviendront donc pas de leurs voyages.
L’acte 1 se termine par une voix venue d’ailleurs au sujet de Parsifal : « Pitié rend sage le chaste fol ». Notre chaste fol est appelé maintenant pur innocent un peu fou qui a toutes les qualités sans en avoir aucune. Nous dirions : « Qui veut venir au Soi, doit venir tel un rien », plagiant ici Maître Eckhart, c'est-à-dire au moins d’abandonner sa persona.[18] Cette problématique ne concerne pas que le rêveur mais l’interprète aussi, qui, s’il se spécialise dans telle ou telle compétence, ne doit pas en faire une persona. Qu’il en soit ainsi de notre travail pour lequel les « éléments de langage » ne font pas partie de nos bagages ! Mettons-nous à l’écoute des rêves comme un rien ! Jung avoue volontiers devant un rêve qu’il pose des questions bébêtes[19] justement pour que des associations libres révèlent l’ombre, le côté inachevé. Mais dans un second temps, soyons le faiseur de pluie dont parle Jung. Cette histoire ? Il y avait une sécheresse en Chine – comme la terre dévastée du temps de Perceval - et on a appelé le faiseur de pluie. Arrivé sur les lieux, il ne pouvait pas intervenir. Il lui a fallu trois jours pour se rassembler intérieurement, et soudain, la neige même est arrivée comme par synchronicité. Il en est de même pour notre propre travail intérieur pouvant susciter des renouvellements par sympathie – ‘transfert’ diraient certains, ‘irradiation’ diraient d’autres –, qui pourra entrainer des évènements ordonnés comme dans l’histoire du faiseur de pluie.[20]
Poursuis ta route, dit Gurnemanz. Nous nous dirions, que le travail d’un rêveur ne s’arrête jamais. Parsifal part donc en voyage. Pourquoi part-il ? Jung cite le rêve d’une personne qui avait dessiné un point central entouré d’une spirale symbole de l’approche indirecte par la circumambulatio. Ce voyage est évidemment un archétype, celui de nos voyages intérieurs autour du centre. Jung nous encourage ainsi à rentrer en nous-mêmes pour passer à la source, la source d’où ses propres écrits sont sortis, avec tant de conflits personnels pour lui.
Acte 2
Vient l’épreuve initiatique majeure : l’élément féminin décliné à plusieurs niveaux dans cet acte qui va être une véritable metanoia. Parsifal est dorénavant appelé jeune homme par celles qui sont nommées des filles-fleurs, il est vrai immatures mais qui ont cependant l’avantage de planter le projet de la réunion des contraires. Apparition sommaire de la conjonction soleil et lune.
Qu’est-ce que l’élément féminin positivement évoqué en l’homme ? C’est la sensibilité aux choses, c’est l’inspiration de l’artiste, c’est l’intuition spirituelle, c’est le sentiment coloré etc. Notre abord du rêve dans sa composante hermétique ne peut donc faire l’impasse de la lune féminine comme lumière dans les ténèbres, comme le noir du peintre Soulages.
Reprenons l’opéra. La femme Kundry qui vit dans la nuit, « qui n’était que rire et cris » selon Wagner, l’interpelle en le nommant Parsifal[21]: C'est la première fois qu’il a un prénom, sans doute parce qu’il s’est engagé sur cette union intérieure, union à ces qualités féminines manquantes, dont entre autres la composante spirituelle. Kundry ajoute justement : « Que cherches-tu si ce n’est ton désir de connaissance ? » Nous remarquons ici d’abord qu'un court dialogue vient d’avoir lieu entre Parsifal et sa zone inconsciente, et secondement qu’il est réalisé par le canal de la gnose et ceci est un regard très jungien puisque cela introduit l’accès à l’inconscient transpersonnel, siège de l’éternité des mythes réparateurs et intégrateurs, donc d’une totalité.
À ce moment de l’acte 2, les forces en présence sont : l’élément féminin immature des filles-fleurs dites « dans un buisson de roses », la mère de Parsifal comme contact primitif avec ce féminin et enfin Kundry, l’archétype féminin en souffrance toujours râlant vers la terre. Mais cette anima Kundry sait que Parsifal « cherche à être instruit » chante-t-elle. Alors elle lui remémore son enfance avec sa mère. Elle le presse de lui témoigner par un baiser l'amour qu'il devait à sa mère. Wagner met en scène la confusion chez Parsifal entre le premier baiser à une femme et le dernier donné à sa mère. Et soudain, Kundry, la mère substituée lui transmet le baiser de la mère de Parsifal et il crie alors « die Wunde ! ». Cette plaie, c’est celle d’Amfortas qui saignait. Kundry qui est mère Alchimie sait ce qu’il s’est passé qui dit : « Donc par mon baiser, le monde à toi se révèle ? Délivre le monde si c’est ton sort ». Pour le rêveur, il s’agit d’être traversé par les dragons, serpents et baleines de ses rêves. Ici c’est rompre le cordon ombilical comme corde au cou. Chez mes rêveurs, j’ai rarement vu des familles sans intrications pathologiques, peut-être semblables à cette prise de conscience d’un rêveur que je vous partage : « Un souvenir accablant de dépression écrasante associé à une scène où mes 2 parents sont présents ».
Mais Parsifal ne reproduira pas la confusion : " Ewig von mir !" Loin de moi pour toujours ! Souhaitons-nous des phrases aussi décisives ! Si on est soumis aux affects et irruptions de l'inconscient, la volonté n'aura plus son mot à dire. Le moi doit tenir bon, écrit Jung souvent, car le monde des archétypes n’est pas du bisounours et on voit bien le monde international actuel quand il en noie la conscience. Comme l’écrit Etienne Perrot, « La psychologie des profondeurs est, sur le plan psychique, l’équivalent de la maitrise de l’énergie nucléaire. »[22] Nous devons cependant passer à travers pour l’apprivoiser. Vous comprenez bien que cet épisode pose la question du mal que nous devons désigner en nous pour qu’il ne nous domine pas. Parsifal a posé la question du mal qu’il a désigné en lui-même : « die Wunde », la blessure. Ce mal est dans la nature à l’image de Yahvé qui parle à Satan dans le Livre de Job. C’est comme ça. Mais pour le soignant, c’est notre vulnérabilité à cette blessure qui nous rend capables d’être source de vie pour les autres.
Acte 3
Nous sommes le Vendredi Saint. Parsifal est habillé, selon la mise en scène de Wagner d’une armure noire, le noir de l’athanor pour une cuisson et donc la transformation.
Parsifal ressent le manque d’eau…d’eau féminine. Il s’évanouit pour la dernière fois. Et c’est Kundry, l’anima, qui enlève l’armure noire, lui baigne les pieds, le parfume en se servant de sa chevelure.[23]
Puis dans la salle du Graal, Gurnemanz proclame Parsifal Roi ; roi de lui-même bien sûr comme toutes les images alchimiques le montrent quand la conjonction se fait. C’est-à-dire portant une couronne comme un cercle ouvert, donc ouvert aux influences célestes, par l’anima féminine d’intuition. Voir par exemple le Rosaire des Philosophes :
En retour, avec une eau sainte, Parsifal caresse Kundry comme une reconnaissance absolue de l’anima. Parsifal voit alors la terre féminine non pas comme notre XXIème siècle la saccage, mais au contraire Gurnemanz la chantant ainsi : « Joyeuse toute créature au cher passage du Sauveur. La plante alors, la fleur des champs devinent que nul ne veut leur mort au jour sacré. Chaque homme ici pieux et doux les effleure d’un pas léger. Heureuse toute créature, tout ce qui s’ouvre et bientôt meurt, puisque la nature purifiée retrouve aujourd'hui son jour d'innocence ! » Et l’enchantement du Vendredi-Saint continue : « la rosée sacrée bénit les prés et bois ». Oui la rosée est sacrée car l’eau qui est le matin sur la terre alors qu’il n’a pas plu est comme un cadeau du ciel donc de l’Inconscient. Elle est imaginalement l’immanence numineuse sur notre humus capable de recevoir les choses d’en haut, c'est-à-dire des profondeurs de l’Inconscient. Sans doute que la terre est féminine parce que réceptrice : les problèmes écologiques - notre rapport avec la terre mère- sont en parfaite analogie temporelle et factuelle avec la violence faite aux femmes. Mais l’homme ici réalisé, dans un sentiment de bienveillance, épargne fleurs et plantes car la nature ne sert pas l'homme, elle sert le Graal. En 2026, elle est obligée de servir l’homme.
Parsifal revêt le vêtement blanc (albedo) et présente le Graal qui s’empourpre (rubedo) dit la mise en scène. Dorénavant, Parsifal est Seigneur.
La femme Kundry parcourt cette assemblée d’hommes. Elle dit maintenant « servir, servir ! » et elle sert une fiole d’or. Le traité alchimique Aurora consurgens attribué à saint Thomas d’Aquin et interprété par Marie-Louise von Franz semble être comme un condensé de l’itinéraire de Kundry découvrant son animus : « J’ai donc été dans la souffrance toutes les nuits, criant et ma gorge s’est enrouée : qui est l’homme vivant, sachant et comprenant, qui arrachera mon âme de la main de l’enfer ? Ceux qui m’éclaircissent auront la vie et je leur donnerai à manger de l’arbre de vie qui est dans le paradis et de s’asseoir avec moi sur le trône de mon royaume ».[24] Comme l’écrit Emma Jung, dans le cas de l’animus, l’accent est mis « sur la connaissance, et surtout sur la compréhension, conformément à la nature du logos. L’animus cherche à transmettre le sens... »[25]
Bien. Il est dorénavant midi pour une poiétique[26], une création artistique lumineuse de ce 3ème acte. L’assemblée des Chevaliers se place autour de la pierre ovale d’autel sur lequel est posé le Graal. Parsifal et la beauté cosmique de Kundry arrivent. Le Graal est soulevé par ce fils de la veuve qui s’est évanoui 7 fois et qui fait la monstration du Graal et non sa démonstration. Ce Graal reste en terre, en conscience donc. Ceci est important car, à l’exception de celle de Wolfram von Eschenbach, les autres légendes de Perceval font monter le Graal au ciel. Maintenant Parsifal peut dire comme Silesius : « Je suis le vase de Dieu où il se répand, il est mon océan profond et ce qui me contient ».[27]
Kundry s’évanouit au pied de Parsifal, c’est-à-dire qu’elle lui est intégrée.[28] Pour Parsifal, ce ne pouvait être sa mère, ce ne pouvait être les filles-fleurs, cela ne pouvait être que Kundry la délaissée, la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs, l’Inconscient devenant conscient de lui-même. C’est l’intégration de ses voyages.
Parsifal s’appelle en dernier lieu Rédempteur, c'est-à-dire le libéré de lui-même[29]. Que de titres n’a-t-il pas eu ! Le pur innocent, le sans-nom, l’enfant, le simple, le chaste fol, Parsifal, Seigneur, roi, rédempteur. Certes j’ai mon nom de tous les jours, Chronos encore, mais je ne suis plus le même par l’intégration de ces voyages, la modification des états de conscience dont les différents noms en sont les symboles.
La place de Parsifal est la nôtre.
Il a réalisé son individuation. Qu’est-ce que c’est que ça ? « J'emploie l'expression d'individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique c'est à dire une unité autonome et indivisible, une totalité ».[30]
Mais Jung affina plus tard sa définition et c’est celle-ci dont nous devons nous souvenir : « Il s'agit de la réalisation de son Soi dans ce qu'il a de plus personnel et de plus rebelle à toute comparaison ... Mais je constate continuellement que le processus d'individuation est confondu avec la prise de conscience du moi et que par conséquent celui-ci est identifié au Soi, d'où il résulte une désespérante confusion de concepts ... L'individuation n'exclut pas l'univers, elle l'inclut ».[31]
Si moi, psychopraticien, ne reconnais que des valeurs qui concernent l’Inconscient personnel, je gênerai ou anéantirai le développement spirituel. Si en revanche je ramène tout aux sphères éthérées, comme le prônent certains groupements, je méconnaîtrais l'individu naturel dans son existence concrète. C’est sur ce double regard que se joue l’intégration des voyages. Unissant ces deux pôles, ainsi en est-il de ce rêve de ma première interprète à la Fontaine de Pierre consigné dans un livre d’Etienne Perrot : « Terre nue et désolée, labourée par la destruction. Un être humain y marche et cherche où il pourra cultiver. Du ciel pleuvent alors des pierres qui en touchant le sol et en le couvrant, le transforme en une terre cultivable. « À toi de t’en occuper » dit une voix divine, « cultive cette terre en jardin, seulement celle que je t’ai donnée ».[32] À part la notation d’une terre dévastée encore une fois, voici ce que l’on appelle en alchimie, les pierres non-pierres, celles qui régénèrent tout. Encore une fois, c’est le Soi qui agit. La régulation du système émane du Soi, dont l’image sont ces pierres tombant du ciel ou dans l’opéra, la rosée etc. Chers rêveurs, nous sommes entrés joyeusement dans l’ère néolithique, c'est-à-dire de la nouvelle pierre.
L’angle de vue collectif
Dans l’opéra, on peut se poser la question de l’individuation des Chevaliers entourant Parsifal. Se posent-ils la question de leur propre itinéraire ? Ils sont contemplatifs de l’initiation de Parsifal, mais n’ont pas fait le travail intérieur : ils ont « réclamé » le Graal ! Serait-ce à eux de faire ce travail au XXIème siècle ? En effet, comme l’écrit Françoise Bonardel, « L’élévation finale du Graal en forme de rubedo laisse en effet intacts les déchirements de ce monde d’Occident livré à l’ambivalence des dieux et au désespoir des hommes ».[33] Car le rêveur hésitera toujours entre une terre renouvelée ou régénérée par le Génie intérieur ou une terre pure et toute lumineuse dont parlent certains personnels politiques actuellement.
Cette dernière hypothèse serait le surgissement du tragique. À l'image de Parsifal, si un peuple conquiert une conscience plus large du numen, alors il pose la question de sa responsabilité morale envers son environnement et lui-même. Il fait monter en Jung cette pensée qui laisse autant de frissons que d'espoirs : à l’image de Parsifal le rédempteur, « On ne saurait prévoir dès à présent où conduira cette concrétisation croissante de Dieu en l’homme ». Devenir fou ou devenir sage ?
Certes, au-delà de l'inconscient personnel, le contact avec un inconscient collectif est la totalité psychique et donc c'est la guérison. C’est pourquoi l’interprète est obligé de passer par les grands livres de Jung aux titres étranges : « Mysterium conjunctionis », « Réponse à Job », « Aïon ». La psychologie ne doit-elle pas embrasser l'âme dans son extension totale qui inclut philosophie, théologie, poésie, science quantique et maintes autres choses encore ? Bref les données immuables de l'âme humaine. Par exemple citons Apollon dont il est dit : « Dieu grec du chant, de la musique et de la poésie, des purifications et de la guérison ». Avons-nous entendu à quoi est identifiée la guérison ? On parle de poésie au même niveau que la guérison ? Nouveau ! Souvenons-nous alors que Jung deux ans avant sa mort, avait dit à Miguel Serrano : « Personne ne comprend ce que je veux dire. Seul un poète pourrait commencer à comprendre. »[34]
L’angle de vue personnel
S’il suffisait au rêveur pour guérir de comprendre les causes de sa névrose, il devrait incontestablement être délivré de ces maux, écrit Jung en substance dans « L’homme à la recherche de son âme ». Mais ça ne marche pas ainsi et nous n’échafauderons pas concepts[35] et scénarios car ce que nous connaissons de notre psychologie n'est pas la psychologie : quand on pense à la variabilité infinie des rêves, on ne peut pas penser qu'il y a une méthode ou une marche à suivre capable de conduire à un résultat infaillible. Il est d'ailleurs bon que cette méthode fasse défaut car si elle existait, elle porterait préjudice au processus élaborateur du rêve qui est toujours plus vaste que nos méthodes. Ce serait se fermer à ce qu'il y a de créatif dans le rêve, c'est-à-dire une direction de vie poétique, voir la citation sur Appolon. Et il est bon ces jours-ci d’avoir parcouru de si nombreuses voies d’accès sans en privilégier aucune. L’interprète se doit d’avoir le cœur ouvert et disponible à une vue des choses qui ne sera jamais la même. Le mieux que l'on puisse faire est de traiter le rêve comme un objet totalement inconnu pour l'examiner naïvement, prenant garde au moindre mot même insignifiant, tout en distinguant le mouvement sous-jacent.
Parsifal, au terme de ses voyages, est lui parvenu à la place d’un Rédempteur, ayant acquis un nouveau mode d’appréhension de la Connaissance. L’Art Royal alchimique est accompli qui me fait souvenance du chemin de Jung qu’il exposa ainsi dans une phrase que je fais mienne tous les jours, autant que mon rêve fondateur : « Ce que l’on appelle exploration de l’inconscient dévoile en fait et en vérité l’antique et intemporelle voie initiatique. Seul un chevalier risquera la quête et l’aventure. Ce n’est pas mon simple « credo », mais l’expérience la plus importante et la plus décisive de ma vie : une porte latérale toute banale ouvre sur un étroit sentier à peine marqué parce que bien peu l’ont suivi, mais qui mène au secret de la métamorphose et du renouveau ».[36]
C’est ainsi, nos dialogues plongent dans une tradition immémoriale que l’on convoque lors de nos voyages dont nous ne rentrerons jamais indemnes. Après avoir eu d’abord le courage d’affronter notre inachèvement par notre décision de travail intérieur, nous découvrons un sens profond de la vie comme une relation complète de l’ego au Soi transpersonnel. Notre ego fait maintenant partie d’une plus large totalité psychique, donc cosmique et à ce titre, la découverte du sens est numineuse. Il en résulte une sorte de Soi personnel esquissé, seulement esquissé, mais qui donne substance, orientation et signification.
L’angle de vue du musicien
Wagner utilise une métaphore célèbre qui compare la musique à une femme : « Si je veux prouver que la musique, comme femme, doit être nécessairement fécondée par le poète, comme homme, il faut que je fasse en sorte que cette merveilleuse créature ne soit pas livrée au premier libertin venu, mais qu’elle soit uniquement fécondée par l’homme qu’un amour vrai, irrésistible, pousse à désirer cette femme ».[37] C’est ainsi, chers amis, que le monde des sons chez Wagner exprime ainsi l'essence intime du monde. Françoise Bonardel de finir pour nous l’opéra : « L’orchestre finit dans un climat de translucidité musicale et spirituelle lui interdisant toute retombée dans plus de pesanteur ou de matérialité non encore transmuée ».[38] C’est le dernier opéra de Wagner. Et plus encore ce n’est pas un opéra. La dénomination de Wagner est : Bühnenweihfestspiel, une action scénique solennelle d’initiation. C’est le devoir des musiciens de la produire à temps et sans contretemps afin de faire entendre l’inouï en ce monde. C’est le devoir des interprètes de faire entendre le chant secret de l’âme qui laisse apparaitre des images du Soi qui nous surprennent au milieu du chaos dans un rêve.
Ma conclusion
En relisant mon travail, je me suis aperçu avec surprise qu’il avait été incroyablement proche des 3 citations de la Pierre de Bollingen. Sans doute j’y ai été amené (par Jung ?) sans le savoir. Pour nous, le travail est de réaliser ce processus de la création de notre pierre qui est identique au processus de La Création au Livre de la Genèse. Dans ce livre, l’homme y est né le dernier jour afin qu’il prenne conscience humblement de tout ce qui le précède dans l’ordonnancement du monde.
Voilà, j’en ai terminé. Je me souviens de ma première interprète à la Fontaine de Pierre qui, quand je disais, ouvrant mon cahier de rêves « alors, par quoi on commence ? » me répondait « Par la clémence ». Puissions-nous en faire notre état d’esprit de psychopraticien.
[1] Dans Œuvres tome 1, édit. de la Pléiade 1952 p.381
[2] Aurelia, in œuvres édit. de La Pléiade 1952 p.359
[3] Voir Conférences sur Aurelia de Nerval, édit. La Fontaine de Pierre 2020
[4] Jung, L’Homme à la découverte de son âme, édit. Albin Michel 1987, p.259. On voit Jung préférant laisser partir cette personne sans qu’il rentre dans le travail parce qu’il sentait cela impossible.
[5] De Michael Maier, édit. Dervy 1997 p.71
[6] Édit. Castelli 2007 p.240
[7] In-for : ne pas parler, ne pas chanter ou célébrer
[8] Édit. La Fontaine de Pierre 2025
[9] Se définissant comme un contenu psychique à tonalité affective plus ou moins conscient ou Inconscient.
[10] Carl Gustav Jung Psychologie du transfert édit. Albin Michel 1980 p.29
[11] Le guérisseur blessé édit. Novalis 2009
[12] L’homme à la découverte de son âme, édit. Albin Michel 1987 p.322 ou CG Jung parle, édit. Buchet-Chastel 1985 p.74
[13] Héraclite, Fragments, édit. PUF 1998 p.446
[14] Dans Les origines de l’alchimie édit Georges Steinheil 1885 p VI Marcelin Berthelot : « Le monde est aujourd’hui sans mystère... En tout cas l’univers matériel entier est revendiqué par la science, et personne n’ose plus résister face à cette revendication. La notion du miracle et du surnaturel s’est évanouie...
[15] Les mythes de création, édit. La Fontaine de Pierre 2025 p.353
[16] Angelus Silesius, L’errant chérubinique, édit. Arfuyen p.137
[17] op. cité p.319
[18] Maître Eckhart : « Qui veut venir à Dieu, doit venir tel un rien ».
[19] Mot de Jung dans « L’homme à la découverte de son âme »
[20] Par exemple dans Imagination active, imagination musicale, article B. Hannah, édit. La Fontaine de Pierre 2015 p.82
[21] Une lettre de Wagner en 1877 nous signale que c’est un prénom arabe, les Parsis étant adorateurs du feu. Une autre lettre fait amende honorable sur la signification exacte mais on lui pardonnera alors sa langue des oiseaux que je vais continuer : Parsi-fol, le fou du feu igné.
[22] CG Jung et la voie des profondeurs édit La Fontaine de Pierre 1980 p.78
[23] Comme Marie-Madeleine lavant les pieds de Jésus
[24] Saint Thomas d’Aquin (?) Aurora consurgens, édit La Fontaine de Pierre 1982 p.230
[25] Emma Jung, Animus et anima, édit. la Fontaine de Pierre 2017 p.55
[26] Venant du poiein grec : créer
[27] Angelus Silesius, L’errant chérubinique, édit. Arfuyen p.147
[28] Des mises en scènes actuelles lui font porter le Graal seule ou avec P. : conjonction assumée
[29] De redimere, rendre libre un captif
[30] Ma vie, édit Folio p.457 ou la guérison psychologique édit. Georg
[31] Les racines de la conscience, édit. Buchet-Chastel
[32] Chronique sur la vie libérée édit. Jacqueline Renard 1990 p.27
[33] Philosophie de l’alchimie édit. PUF 1993 p.230
[34] CJ Jung et la voie des profondeurs, édit. de La Fontaine de Pierre 1980 p.107 ou CG Jung parle, édit Buchet-Chastel 1985 p.316
[35] Voir aussi Mysterium conjunctionis tome I 1980 p.150 note 65
[36] Le divin dans l’homme, lettre du 30/1/1934, édit. Albin Michel 1999 p. 24 ou CG Jung et la voie des profondeurs édit. La Fontaine de Pierre 1980 p.134
[37] Lettre du 25 novembre 1850 de Wagner à Liszt.
[38] Françoise Bonardel, op. cité p.555
[39] Les racines de la conscience, édit. Buchet/Chastel
ANNEXE : la pierre de Bollingen
Sur la première face, il reprend la dédicace en latin du Rosaire des Philosophes, texte alchimique : « Ici se trouve la pierre ordinaire mais, quant au prix, pas chère. Les ignorants la méprisent, d’autant plus les savants l’admirent. »
Sur la seconde face, Jung est figuré sous les traits de Télésphore, un nain portant une lanterne et vêtu d’une pèlerine à capuchon, entouré d’une inscription en grec : « Le temps est un enfant qui joue comme un gamin penché sur un jeu de table, le royaume de l’enfant. C’est Télésphore qui vague à travers les régions obscures du cosmos et qui, pareil à une étoile, resplendit des profondeurs. Il montre le chemin vers les portes du soleil et vers le pays des rêves. »
Sur la troisième face, un texte en
latin attribuée au Rosaire des philosophes :
« Je suis un orphelin, seul. Pourtant on me
trouve partout. Je suis un, indivisible, mais opposé à moi. Je suis à la fois
jeune homme et vieillard. Je n’ai connu ni père ni mère. Parce qu’on doit me
tirer de la profondeur, comme un poisson. Ou parce que je tombe du ciel comme
une pierre blanche. Je vague à travers les bois et les montagnes, mais je suis
caché dans l’intime de l’homme. Je suis mortel pour tout le monde. Pourtant la
mutation des temps ne m’effleure pas. »